Aufsatz über Wahlpolitik in Indien

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Aufsatz Über Wahlpolitik In Indien




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Die Rohingyas: In Myanmars Genozid

von Azeem Ibrahim, mit einem Vorwort von Muhammad Yunus

Hurst, überarbeitete und aktualisierte Ausgabe, 239 Seiten., £ 12.99 (Papier)

Islam und Staat in Myanmar: Muslim-buddhistische Beziehungen und die Politik der Zugehörigkeit

herausgegeben von Melissa Crouch

Oxford University Press, 345 pp., $ 55,00

Die Rohingya sind eine Gemeinschaft von Muslimen, die in den nördlichen Teilen des westlichen Bundesstaates Rakhine konzentriert sind.

In Rakhine gibt es seit tausend Jahren Muslime, aber ihre Zahl wurde durch die Migration von Britisch-Indien, besonders Bengalen, während der Kolonialherrschaft wesentlich erhöht. Vor dem jüngsten erzwungenen Exodus nach Bangladesch wurde die Rohingya-Bevölkerung in Myanmar auf etwas mehr als eine Million geschätzt, aber diese Zahl ist umstritten.

Die letzte Volkszählung hat sie nicht gezählt, weil die Regierung Rohingya nicht als legitime Identität anerkennen wollte. Einschließlich der Rohingya-Flüchtlinge in der Nähe von Bangladesch, die während der "Freigaben" der Militärmachthaber Myanmars 1978, Anfang der 1990er Jahre und 2012 geflohen sind, ist ihre Gesamtzahl wahrscheinlich größer.

Es gibt andere muslimische Gemeinschaften in Rakhine und Myanmar, aber sie unterscheiden sich kulturell und ethnisch von den Rohingya, die wegen gewaltsamer Diskriminierung ausgesondert wurden.

Ihr ausgeprägter Dialekt und ihre ethnische "Andersartigkeit", verbunden mit ihrer Konzentration im nördlichen Rakhine, haben Myanmars Herrscher scheinbar unangreifbar erscheinen lassen und eine Bedrohung für die Integrität dieses erklärten buddhistischen Staates dargestellt.

Ende August 2017 griffen militante Rohingya Polizeistationen im nördlichen Rakhine mit Messern und selbstgebauten Bomben an.

Zwölf Angehörige der Sicherheitskräfte wurden getötet. Das burmesische Militär rächte sich, indem es Rohingya-Dörfer niederbrannte, Zivilisten tötete und vergewaltigte und mehr als eine halbe Million Rohingyas zwang, nach Bangladesch zu fliehen.

Das Ausmaß dieser ethnischen Säuberung ist der extremste Triumph der Mehrheitspolitik in Südasien.

Die Verfolgung der Rohingya hat Myanmar zu einer Inspiration für die Mehrheitsparteien in den Nachbarstaaten gemacht. Die indische Regierung, angeführt von der hindu-nationalistischen Bharatiya Janata Party, gab Mitte August bekannt, dass die 40.000 Rohingyas in Indien (Flüchtlinge aus einem früheren Exodus) deportiert würden, weil sie illegale Einwanderer seien.

Selbst nachdem Anfang September die Grausamkeiten der "Freigaben" der Myanmar-Armee bekannt wurden und das Ausmaß des Exodus offensichtlich wurde, äußerte niemand in der Regierung von Narendra Modi selbst die pro-forma-Besorgnis, mit der die Regierungen oft weitverbreitetes menschliches Leid anerkennen.

Der Majoritarismus - die Behauptung, dass das politische Schicksal einer Nation durch ihre religiöse oder ethnische Mehrheit bestimmt werden sollte - ist so alt wie der Nationalstaat in Südasien; es war die Erbsünde der Entkolonialisierung.

Postkoloniale Nationen in Südasien begannen mit unterschiedlichem Engagement für das Ideal eines pluralistischen, weitgehend säkularen Staates, aber nach etwa einem Jahrzehnt Unabhängigkeit wurden sie entweder von Militärherrschern übernommen oder von Mehrheitspolitikern in religiöse Staaten verwandelt.

Pakistan wurde aus Britisch-Indien herausgeholt, um ein Land mit muslimischer Mehrheit zu schaffen, und obwohl sein Gründer, Muhammad Ali Jinnah, zeitweise die Idee eines säkularen Staates zu unterstützen schien, löschte die völkermörderische Gewalt der Teilung von 1947 mehr oder weniger das Land aus seine nicht-muslimischen Minderheiten.

In seiner kurzlebigen Verfassung von 1956 definierte sich Pakistan offiziell als eine islamische Republik, und es ist seit über sechzig Jahren eine solche geblieben.

Sri Lanka, damals Ceylon, wurde 1948 als säkulare Nation gegründet, aber im Jahre 1956 drängten seine singhalesisch-buddhistischen Politiker auf eine Neudefinition als buddhistische Republik mit Singhalesisch, der Sprache der buddhistischen Mehrheit, als einzige nationale Sprache.

Dieser mehrheitliche Vorstoß zielte darauf ab, tamilische Sprecher zu marginalisieren, eine bedeutende nicht-buddhistische Minderheit, die sich im Norden und Osten des Landes konzentrierte. Bangladesch, das 1971 die Unabhängigkeit von Pakistan erlangte, wurde als säkulare bengalisch sprechende Nation gegründet, aber nach einem Staatsstreich im Jahr 1975 wurde es von einer Militärregierung in eine islamische Republik verwandelt. (Der Oberste Gerichtshof hat 2010 den Säkularismus wiederhergestellt, aber der Islam bleibt die offizielle Religion von Bangladesch.)

Generalmajor Aung San, der Myanmar nach dem Zweiten Weltkrieg von Großbritannien ablöste und 1947 ermordet wurde, sah es als eine säkulare Republik an.

Die Verfassung von 1948 jedoch, die Myanmar als unabhängige Nation etablierte, verlieh den meisten ethnischen Minderheiten die volle Staatsbürgerschaft, verweigerte sie jedoch den Rohingya. In den 1950er Jahren brachte die Regierung von U Nu, dem ersten Ministerpräsidenten des Landes, die Idee einer Rohingya-Gemeinde auf und hielt Rohingya die Staatsbürgerschaft in Aussicht.

Die Volkszählung von 1961 erkannte sogar "Rohingya" als eine demographische Kategorie. Die Entwicklung von Myanmar zu einem explizit buddhistischen Staat begann 1962, als eine Militärregierung die Macht in einem Staatsstreich übernahm und eine buddhistische nationalistische Ideologie erzwang.

Dieser Prozess gipfelte im Staatsbürgerschaftsgesetz von 1982, das Rohingyas offiziell die Möglichkeit der vollen Staatsbürgerschaft verweigerte.

Ironischerweise wurde das Land während des Übergangs zur zivilen Herrschaft zwischen 2012 und 2017 durch ethnische Säuberung zu einem rein mehrheitlichen Gemeinwesen, indem Rohingyas im Besonderen und Muslime generell aus allen demokratischen Prozessen und Institutionen ausgeschlossen wurden.

Die Gewalt von 2012 (die die ethnischen Säuberungen von 2017 voraussagte) führte dazu, dass 120.000 Rohingyas aus Städten im nördlichen Rakhine ausgewiesen und in Lagern für Binnenvertriebene untergebracht wurden.Die Volkszählung von 2014 sollte "fremde" Minderheiten ausschließen; fast ein Drittel der Rakhine-Bevölkerung ging ungezählt aus, weil die Rohingya sich weigerten, sich als bengalische Muslime zu identifizieren, was der Behauptung Glaubwürdigkeit verliehen hätte, dass sie Ausländer und keine Bürger waren.

Die Volkszählung wurde verwendet, um die neuen Wählerlisten für die ersten demokratischen Wahlen des Landes im Jahr 2015 zusammenzustellen; Es hat die Rohingya effektiv entrechtet und zum ersten Mal seit der Unabhängigkeit zur völligen Abwesenheit von Muslimen aus dem Parlament Myanmars geführt.

In jenem Jahr beschlagnahmte die Regierung die Registrierungskarten, die Rohingyas Gesundheits- und Bildungsdienstleistungen und bis vor kurzem das Wahlrecht zugesprochen hatten, das ihnen zuvor nach Belieben des Regimes gewährt worden war.

Die Karten waren die einzigen offiziellen Dokumente des Aufenthalts oder der Identität, die sie besaßen. Diese administrativen Maßnahmen haben die buddhistische Vorherrschaft in Rakhine und ganz Myanmar erfolgreich etabliert.

Das Fehlen einer wichtigen Minderheit sowohl im Wahlverfahren als auch im Parlament ist die Art von totalem Sieg, von dem die Mehrheitsvertreter in Südasien lange geträumt, aber nie erreicht haben.

Im Jahr 2014, ein Jahr vor den Wahlen in Myanmar, führte Narendra Modi die BJP bei den indischen Parlamentswahlen zur absoluten Mehrheit. Seine Mehrheit war historisch, weil kein einziger muslimischer Abgeordneter der BJP anwesend war. Aber dreiundzwanzig Muslime anderer Parteien wurden in das Lok Sabha, das Unterhaus des indischen Parlaments, gewählt; Die Abwesenheit von Muslimen aus der Legislatur Myanmars war ein umfassenderer Sieg des Mehrheitsglaubens.

Es ist keine Überraschung, dass sich eine rechtsnationale nationalistische Partei in Indien von den Muslimen distanzierte, aber in Myanmar war es die liberale Opposition, die Nationale Liga für Demokratie (NLD), die Partei von Aung San Suu Kyi, die t Feld einen einzelnen moslemischen Kandidaten.

Die NLD mag muslimische Kandidaten aus strategischen Gründen ausgeschlossen haben - um das Anti-Rohingya-Gefühl zu brechen, das von extremistischen Geistlichen heraufbeschworen wurde, sich während des sensiblen Übergangs zur Demokratie den Vorurteilen des Militärs zu beugen, um Rakhines buddhistische Mehrheit zu bekämpfen - oder wegen der Vorurteile seiner eigenen Mitglieder.

Das Ergebnis war die politische Marginalisierung einer bereits bedrohten Minderheit.





Myanmar im Jahr 2017, mit einem Parlament, das frei von Muslimen und 600.000 Rohingyas ist, die gewaltsam vertrieben wurden, hat bewiesen, dass es für eine religiöse Mehrheit möglich ist, politische Vorherrschaft zu erlangen.

Die Rohingyas: In Myanmars Genozid von Azeem Ibrahim gibt nicht vor, eine objektive Geschichte der Tragödie zu sein, die sich in Rakhine entfaltet.

Es ist ein Partisanenbuch, und sein Anspruch auf die Aufmerksamkeit des Lesers ist nicht sein Verständnis der Geschichte, sondern seine Dringlichkeit und Voraussicht. Er wurde 2015 fertig gestellt, unmittelbar nach den lang erwarteten Wahlen, und warnte davor, dass der Übergang zur Demokratie die Rohingya auf tragische Weise ausgegrenzter, gefährdeter und wahrscheinlicher als jemals zuvor ausgewiesen hätte, es sei denn, die NLD und das Militär taten dies ihre Verfolgung.

In seinem Nachwort zur aktualisierten Taschenbuchausgabe, die nach der Gewalt von September 2017 geschrieben wurde, reflektiert Ibrahim die Rechtfertigung dieser Vorhersage und argumentiert, dass "wir jetzt eine instabile Situation in die ethnische Säuberung einer ganzen Gemeinschaft eskalieren sehen." Seine Voraussicht ist Grund genug, sein Buch zu empfehlen, insbesondere die Abschnitte, die sich 2015 mit dem Übergang zur Demokratie befassen.

Der Majoritarismus besteht auf verschiedenen Ebenen der Staatsbürgerschaft.

Mitglieder der Mehrheitsgläubigkeit und -kultur werden als die wahren Bürger der Nation angesehen. Der Rest sind Höflichkeitsbürger, Gäste der Mehrheit, von denen erwartet wird, dass sie sich gut und respektvoll verhalten. Nach dem Ermessen der Mehrheit zu tolerieren, ist kein Ersatz für die volle Staatsbürgerschaft in modernen Demokratien.

Es ist ein Zustand der Schwebe, ein chronisch instabiler Zustand. Eine Politik, die ihren Minderheiten die volle Staatsbürgerschaft verweigert, wird sie früher oder später politisch entmündigen oder vertreiben, weil sie, obwohl sie Bewohner sind, keine Staatsbürger sind und eigentlich woanders hin - in Indien oder Pakistan oder Tamil Nadu oder wie in Rohingya in Bangladesch.

Myanmar hat drei Kategorien von Staatsbürgerschaft: Bürger, assoziierter Bürger und eingebürgerter Bürger. Die Rohingya gelten als Ausländer.

Der einzige südasiatische Staat, der bis in die 1980er Jahre der Versuchung des Mehrheitsgottes formal widerstanden hatte, war Indien.

1950 als konstitutionelle Republik gegründet, behandelte sie ihre muslimische Minderheit (sie hat die drittgrößte muslimische Bevölkerung der Welt) als vollwertige und gleichberechtigte Bürgerin. Obwohl es zu 80 Prozent hinduistisch war, gab es keinen formellen Sinn, in dem Indiens religiöse Minderheiten sich in die hinduistische Kultur assimilieren sollten.

Die einzigen Parteien, die diese Assimilation forderten, wie die Bharatiya Jana Sangh, der politische Vorfahre von Modi 'BJP, waren kleine regionale Parteien, die wenig Macht hatten. In den ersten fünfundzwanzig Jahren der Republik blieb Indien unter der Führung von Jawaharlal Nehru und seiner Tochter Indira Gandhi ein verfassungsrechtlich säkularer Staat.

In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren veränderte sich das politische Gleichgewicht nach dem Emergency, Indira Gandhis Experiment mit autoritärer Herrschaft zwischen 1975 und 1977.

Aber die neue Politik wurde auch von Pogromen geprägt. Im Jahr 1983 wurden in der Stadt Nellie in Assam zweitausend Muslime bengalischer Abstammung innerhalb weniger Stunden ermordet.

(Inoffiziellen Schätzungen zufolge liegt die Zahl der Todesopfer bei mehr als zehntausend.) Die indigenen Assamesier, die das Massaker verübten, hielten die Muslime für illegale Einwanderer aus Bangladesch, deren Namen in die Wählerverzeichnisse aufgenommen worden waren.Bangladesch, damals eine relativ neue Nation, wurde von unsympathischen Nachbarn als Nettoexporteur von Menschen gesehen, und da diese Einwanderer eher bengalisch sprechende Muslime waren, sahen sie aus und klangen auffällig fremdartig.

Das Massaker von 1983 in Assam war ein Meilenstein in der indischen Politik.





Die Studentenorganisation, deren antimuslimischer Aktivismus im Pogrom gipfelte, gründete eine politische Partei, die die nächsten Provinzwahlen leicht gewann. Der Vorfall zeigte, dass die illegale Einwanderung ein ernstes Problem darstellte, dass die Bengali Muslime ein politischer Sündenbock waren und dass Pogrome vor allem politisch rentabel sein könnten.

Im Jahr 1984 führte die Ermordung von Indira Gandhi durch zwei ihrer Leibwächter zur systematischen Ermordung von Sikhs in Delhi und anderswo.

Ihr Sohn, Rajiv Gandhi, gewann nach diesem Pogrom einen großen Wahlsieg, und die Lektion von Nellie wurde verstärkt, diesmal auf nationaler Ebene. Nachfolgenden Pogromen von Muslimen in Bombay (1992-1993) und Gujarat (2002) folgten Wahlsiege für Parteien wie die Shiv Sena und die BJP, die an der Gewalt beteiligt waren.

Es gab keine formelle Entrechtung von Minderheiten, aber die Mehrheitsparteien in Indien haben gelernt, dass die Förderung von Gewalt gegen Minderheiten sich auszahlt.

Die Mehrheitsgewalt war in ganz Südasien zu einer Machtkürzung geworden. In Myanmar, Pakistan und Bangladesch strebten verunsicherte Militärs nach Legitimität, indem sie den Staat mit seiner religiösen Mehrheit abstimmten.

In Indien und Sri Lanka gewannen nativistische Parteien Wahlen, indem sie die Idee propagierten, die Nation werde von räuberischen Minderheiten untergraben.

Am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts waren die Mehrheitsparteien in jeder südasiatischen Nation entweder an der Macht oder der Hauptopposition.

In seinem Essay für Islam und der Staat in Myanmar, eine Sammlung, die sich mit der Beziehung zwischen Myanmars Muslimen und ihrer Regierung befasst, zeigt Benjamin Schonthal, inwieweit der buddhistische Majoritarismus in Myanmar dem singhalesischen Nativismus in Sri Lanka ähnelt und jüngste Treffen zwischen der srilankischen Bodu Bala Sena (Armee der buddhistischen Macht) und die explizit anti-muslimische Mönch-geführte 969-Bewegung in Myanmar.

Ashin Wirathu, sein bekannteste islamophobe Prediger, besuchte Ende 2014 Colombo, um eine Absichtserklärung zwischen Bodu Bala Sena und 969 zu unterzeichnen. Die Menschen in beiden Ländern, so Schonthal, "fangen an, ihre eigenen Aktionen in einem breiteren regionalen Rahmen zu sehen. "

In einem anderen Aufsatz der Sammlung vergleicht Nyi Nyi Kyaw die Kampagnen von 969 mit denen von hinduistisch-chauvinistischen Organisationen in Indien wie der Rashtriya Swayamsevak Sangh und der BJP.

Die angebliche Fruchtbarkeit muslimischer Männer und ihre Polygamie-Praxis werden als Bedrohung für die Zukunft der Buddhisten in Myanmar angesehen. Die Behauptung ist, dass muslimische Männer einen "Love Jihad" führen; Wie Kyaw bemerkt, hat Ashin Wimalar Biwuntha, ein 969er Mönch, muslimische Männer beschuldigt, buddhistische Frauen für ihre Fortpflanzungstaktiken zu verführen.

Sie produzieren viele Kinder, sie sind Schneebälle. "

Die Begriffe "Love Jihad" und "Romeo Jihad" werden direkt aus dem Lexikon der Hindu-Bigotterie abgeleitet. Die BJP und ihre Mitgliedsorganisationen engagieren sich für die Bekämpfung sogenannter räuberischer Muslime, die "Love Jihad" mit Straßenwächtern in "Anti-Romeosquads" praktizieren. Der Chefminister von Indiens bevölkerungsreichstem Staat, Uttar Pradesh, ein Hindu-Mönch namens Yogi Adityanath, hat jahrelang führte eine private Miliz, die Hindu Yuva Vahini (Hindu Youth Force), im Kampf gegen diesen Phantomfeind.

In der Tat war sein Hauptausweis für das Büro des Ministerpräsidenten 2016 seine nachgewiesene Fähigkeit, die "Hindu-Straße" gegen Muslime zu mobilisieren.

Die imaginäre Bedrohung des demografischen Aussterbens durch schnell brütende, evangelisierende Muslime ist zentral für die Mobilisierung von Mehrheitsgruppen in Indien, Sri Lanka und Myanmar.

Mehrere indische Provinzen haben Gesetze erlassen, die die religiöse Bekehrung streng regeln. Ihr unausgesprochenes Ziel ist es, die Bekehrung zum Islam oder Christentum zu verhindern; Die Umkehr zum Hinduismus wird dagegen als Umkehr betrachtet. Es wird als bezeichnet Ghar Wapsioder "Heimkehr". Im Diskurs des Hindu-Majoritarismus sind alle Muslime und Christen angestammte Hindus.

Myanmar bleibt eine Vorreiterin des Mehrheitsglaubens in Südasien, da es in der Lage ist, eine ethnische Minderheit gewaltsam zu vertreiben, die Verbliebenen zu entrechten und die Vorurteile der buddhistischen Chauvinisten zum Gesetz zu machen.

Die Organisation für den Schutz von Rasse, Religion und Glauben, die im Volksmund als Ma-Ba-Tha (die Abkürzung ihres burmesischen Namens) bekannt ist, begann im Jahr 2013 als eine Kampagne, die gemeinsam als Rassen- und Religionsschutzgesetze verabschiedet wurde. In etwas mehr als zwei Jahren wurden diese Gesetze vom Gesetzgeber genehmigt und vom Präsidenten unterzeichnet.

Von allen Gesetzen, die Monogamie, Geburtenkontrolle, religiöse Konversion und interkonfessionelle Ehe regeln, die implizit Muslime anvisieren, ist das besondere Heiratsgesetz der Myanmar-Buddhistischen Frauen am schärfsten diskriminierend.

Eine buddhistische Frau unter 20 Jahren braucht die elterliche Zustimmung, einen Nicht-Buddhisten zu heiraten. Lokale Registrare sind befugt, Heiratsanträge zu stellen. Das Ehepaar kann nur heiraten, wenn niemand widerspricht, aber jeder Bürger kann den Antrag anfechten und ihn vor Gericht anfechten lassen. Im Falle einer Scheidung erhält die Frau automatisch das Sorgerecht für die Kinder.

Der Zweck des Gesetzes ist es, Mischehen zwischen buddhistischen Frauen und nicht-buddhistischen Männern so schwierig wie möglich zu machen.Mönche, Priester und Majors in allen Ländern Südasiens haben zur Kenntnis genommen, dass die Regierung von Myanmar in der Lage war, sich als Verteidiger des Glaubens zu profilieren, indem sie die Mehrheit des Landes auf religiöser Grundlage diskriminiert.

Der Majoritarismus in Südasien zielt nicht unbedingt auf Muslime ab.

Es wird auch nicht dadurch provoziert, dass man widerspenstige Minderheiten im Allgemeinen disziplinieren muss. Die Mehrheitspolitik ergibt sich aus dem geduldig aufgebauten Selbstbild einer gekränkten, belagerten Mehrheit, die sich für lange Zeit als leidvoll empfindet und sich weigert, in der Stille zu leiden. Die Kultivierung dieses Verletzungsgefühls ist die notwendige Voraussetzung für die Lynchprozesse, Pogrome und ethnischen Säuberungen, die unweigerlich folgen.

Der Majoritarismus fördert die Gleichberechtigung der Bigotterie.

In Sri Lanka haben die Niederlage der Tamil Tigers und die endgültige Zerstörung des Ziels einer tamilischen Heimat wenig getan, um radikale Nativisten zu beruhigen. Für das singhalesische Ravaya (das Brüllen der singhalesischen Nation), das Ravana Balaya (Ravana's Kraft, bezieht sich auf einen legendären König, der über Sri Lanka herrschte) und den Bodu Bala Sena haben Muslime die Tamilen als existenzielle Bedrohung ersetzt Sri Lankas Integrität als singhalesisch-buddhistische Nation.

Die muslimische Gemeinschaft war durch den Bürgerkrieg verwaist: Muslime waren dem srilankischen Staat lange misstrauisch, seit sie Tamil sprechen, aber sie wurden auch von Tigerhochburgen gereinigt, weil sie nicht tamilisch genug waren.

Jetzt, schreibt Schönthal, wird die neue muslimische Bedrohung als demographisch, finanziell (durch ihre angebliche Kontrolle von Handel und Industrie) und als transnational angesehen, weil lokale Muslime als Teil einer breiteren Verschwörung zur Islamisierung der buddhistischen Welt angesehen werden.

Aber die srilankischen Majors heben Muslime nicht unbedingt hervor: Eine langjährige Kampagne der Jathika Hela Urumaya (National Heritage Party) für eine Gesetzesvorlage, die der Konversion zu nicht-buddhistischen Glaubensrichtungen strenge Grenzen setzen würde, wurde durch eine Abneigung gegen christliche Missionare vorangetrieben .

Sogar Pakistan, dessen Bevölkerung fast ausschließlich muslimisch ist (97 Prozent), hat Minderheit muslimische Sekten gezielt.

Ab 1974 begann ein 15-jähriger Prozess der Islamisierung, erklärte Mitglieder der Ahmadi-Sekte zu Nicht-Muslimen, zu Blasphemie-Gesetzen, die routinemäßig zur Verfolgung von Minderheiten eingesetzt wurden, und zu fundamentalistischen sunnitischen Organisationen, die Gewaltakte gegen Schiiten verübten.

Bangladesch, eine weitere Nation mit muslimischer Mehrheit, verzeichnete einen Rückgang der Hindu-Bevölkerung. Während der Staat Bangladeschs unter Premierminister Sheikh Hasina säkularer geworden ist, bleibt es ein gefährliches Land für Hindus, Stammesminderheiten und Atheisten.

Die jüngsten Vertreibungen von Rohingyas aus Myanmar haben einen Sturm der Kritik hervorgerufen, der nicht nur von Staatsanwältin Aung San Suu Kyi und den offiziellen Sprechern Myanmars, sondern auch von Historikern, Politikexperten und ausländischen Diplomaten Abwehrreaktionen erhalten hat.

Wenn ihre Argumente zur Verteidigung der Politik Myanmars den größten gewaltsamen Exodus in Friedenszeiten seit Mitte der 1990er Jahre normalisieren, als zwei Millionen Ruander gezwungen wurden, ihr Land zu verlassen, werden Minderheiten in Südasien noch anfälliger für Verfolgung.

Indiens erste Reaktion auf die Gewalt in Rakhine war eine implizite Billigung des Gemetzels.

Laut einer gemeinsamen Erklärung, die am 6. September während des Staatsbesuchs des indischen Premierministers in Myanmar abgegeben wurde, verurteilte Indien die jüngsten Terroranschläge im nördlichen Rakhine-Staat, in denen mehrere Mitglieder der burmesischen Sicherheitskräfte ums Leben kamen. Beide Seiten stimmten darin überein, dass der Terrorismus die Menschenrechte verletzt und deshalb keine Verherrlichung von Terroristen als Märtyrern stattfinden sollte.

"In der gemeinsamen Erklärung wurde der Exodus von Rohingya-Flüchtlingen nicht erwähnt. Der indische Außenminister, der auf einer Konferenz in Neu-Delhi sprach, war vorsichtig, Myanmar nicht zu kritisieren:

Die Tatsache, dass eine große Anzahl von Menschen aus dem Rakhine-Staat exodus ist, ist eindeutig ein Grund zur Sorge.

Unser Ziel wird sein, zu sehen, wie sie zu ihrem Herkunftsort zurückkehren können. Das ist nicht einfach. Wir sind der Ansicht, dass diese Situation eher durch praktische Maßnahmen und konstruktive Gespräche als durch sehr starke Verurteilungen angegangen wird.

Die größtenteils westliche Verurteilung der Regierung von Myanmar und Aung San Suu Kyi wurde als übertrieben, zu einfach und schlecht informiert kritisiert.

Das Argument der Mehrheitsvertreter ist, dass das Narrativ der Rohingya-Opferschaft das Trauma der Rakhine-Buddhisten verschleiert und zum Schweigen bringt, weil diese nicht so geschickt darin waren, Menschenrechtsorganisationen im Westen zu unterstützen. Dieses Argument unterstreicht die Bemühungen der militanten Rohingyas, eine unabhängige oder autonome muslimische Zone im nördlichen Rakhine seit der Entkolonialisierung zu schaffen.

Es betont die Tatsache, dass die muslimische Gemeinschaft in Rakhine stark expandierte, nachdem Großbritannien Burma im frühen 19. Jahrhundert annektiert und Einwanderern aus Bengalen erlaubt hatte, die Region zu betreten. Es besteht darauf, dass der Rakhine-buddhistische Groll der Bengalisch-Muslim-Übergriffe in dieser langen Geschichte liegen muss, wenn Ausländer eine gleichmässigere Behandlung von zwei Gemeinschaften erreichen wollen, die Opfer von rivalisierenden ethnischen Nationalismen sind.

Das Problem mit dieser Position ist, dass Gleichmässigkeit durch irgendeine historische Berechnung unmöglich ist.





Das einzige Argument für die brutale Behandlung von Muslimen ist sinnvoll, wenn man die burmesische buddhistische Unterscheidung zwischen Eingeborenen und Fremden als Grundlage für Staatsbürgerschaft und Zugehörigkeit akzeptiert. Der Grund, warum die Rohingya die Anerkennung als ethnische Gruppe fordern, ist, dass die volle Staatsbürgerschaft in Myanmar immer von der Mitgliedschaft in einem der "nationalen Rassen" abhängig war Taingyintha.

Die Politik der Regierung, die Muslime von Rakhine von der Taingyintha und ihnen dann die Staatsbürgerschaft trotz Generationen des Wohnsitzes zu verweigern, auf der Grundlage dieser Ausschließung ist Kafkaesk in seiner Zirkularität.

Wie Nick Cheesman, ein australischer Akademiker, in einem Artikel auf Taingyintha"Myanmars Problem ist letztlich kein" Rohingya-Problem ", sondern ein nationales Rassenproblem .





die Idee von Taingyintha selbst ist das Problem. "

Sobald die Nachricht von dieser jüngsten Gräueltat zurückgeht, wird die Regierung von Myanmar Grund zu der Annahme haben, dass ihr Projekt zur Reduzierung der Präsenz von Rohingya in Rakhine in vollem Gange ist. Sri Lankan Nativisten, die glauben, dass die Buddhisten des Landes sind Bhumiputras (Söhne des Bodens) und Nicht-Buddhisten sind Mlecchas (minderwertige Aliens) werden Herz fassen.

Die BJP-Regierung in Assam, wo die illegale Einwanderung aus Bangladesch in der Vergangenheit Gewalt ausgelöst hatte, wird neue Lehren aus dem Spielraum ziehen, der den Tätern ethnischer Säuberungen eingeräumt wird, solange sie von "Söhnen des Bodens" geleitet werden.

Die Tatsache, dass die lautesten Proteste gegen die jüngsten Gewalttaten aus europäischen Ländern, ausländischen Menschenrechtsgruppen und Organisationen der Vereinten Nationen kamen, hat die Regierung Myanmars und seine Verteidiger dazu ermutigt, sie als das Werk von nichtsahnenden Außenseitern und professionellen Brustwirbeln zu entlassen.

Aber diese mörderische Säuberung ist kein Streit zwischen dem Westen und den anderen. Die ethnische Säuberung der Rohingya ist ein besonders bösartiges Kapitel in einer langen Geschichte des Mehrheits-Nationalismus in Südasien. Wenn diese Geschichte nicht anerkannt und ihr Erbe bestritten wird, liegen weitere Tragödien vor uns.

- 20. Dezember 2017

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