Marx Aufsatz

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Marx Aufsatz




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1. Marx Leben und Werke

Karl Marx wurde 1818 in Trier, im deutschen Rheinland, geboren. Obwohl seine Familie jüdisch war, konvertierten sie zum Christentum, damit sein Vater seine Karriere als Rechtsanwalt angesichts der antijüdischen Gesetze Preußens fortsetzen konnte.

Als frühreifer Schüler studierte Marx in Bonn und Berlin Jura und schrieb dann eine Doktorarbeit in Philosophie, in der er die Ansichten von Demokrit und Epikur verglich. Nach seiner Promotion 1841 hoffte Marx auf eine akademische Stelle, aber er war bereits einer zu radikalen Gruppe von Denkern beigetreten, und es gab keine wirkliche Perspektive.

In Bezug auf den Journalismus wurde Marx schnell in politische und soziale Fragen verwickelt und musste bald die kommunistische Theorie in Betracht ziehen. Von seinen vielen frühen Schriften heben sich vor allem vier ab.

"Beitrag zur Kritik von Hegels Rechtsphilosophie, Einführung" und "Zur Judenfrage" wurden beide 1843 geschrieben und in den Deutsch-Französischen Jahrbüchern veröffentlicht. Die ökonomischen und philosophischen Manuskripte1844 in Paris geschrieben, und die Thesen über Feuerbach von 1845 blieben zu Marx 'Lebzeiten unveröffentlicht.

Die deutsche Ideologie1845 mit Engels geschrieben, war auch unveröffentlicht, aber hier sehen wir, wie Marx beginnt, seine Geschichtstheorie zu entwickeln.

Das Kommunistische Manifest ist vielleicht die am meisten gelesene Arbeit von Marx, auch wenn es nicht der beste Wegweiser für seine Gedanken ist. Dies wurde wieder gemeinsam mit Engels geschrieben und mit großer Aufregung veröffentlicht, als Marx aus dem Exil nach Deutschland zurückkehrte, um an der Revolution von 1848 teilzunehmen.

Mit dem Scheitern der Revolution zog Marx nach London, wo er für den Rest seines Lebens blieb. Er konzentrierte sich nun auf das Studium der Wirtschaftswissenschaften und produzierte 1859 seine Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie. Dies wird größtenteils für sein Vorwort in Erinnerung gerufen, in dem Marx skizziert, was er die "Leitprinzipien" seines Denkens nennt, auf dem viele Interpretationen des historischen Materialismus basieren.

Marx 'Hauptwirtschaftsarbeit ist natürlich Hauptstadt (Band 1), 1867 veröffentlicht, obwohl Band 3, herausgegeben von Engels, und veröffentlicht postum 1894, viel Interesse enthält.

Endlich die späte Flugschrift Kritik am Gotha-Programm (1875) ist eine wichtige Quelle für Marx 'Überlegungen zur Natur und Organisation der kommunistischen Gesellschaft.

Die bisher erwähnten Werke sind nur ein kleiner Teil von Marx 'Werk, das nach Fertigstellung seiner gesammelten Werke auf etwa 100 große Bände hinauslaufen wird.

Die oben ausgewählten Gegenstände bilden jedoch aus der Sicht von Marx 'Verbindung mit der Philosophie den wichtigsten Kern, obwohl auch andere Werke, wie z 18th Brumaire von Louis Napoleon (1852), werden oft als gleich wichtig angesehen, wenn man Marx 'Analyse konkreter politischer Ereignisse beurteilt.

Im Folgenden werde ich mich auf jene Texte und Themen konzentrieren, die in der anglo-amerikanischen philosophischen Literatur am meisten Beachtung gefunden haben.

2. Die frühen Schriften

Das intellektuelle Klima, in dem der junge Marx arbeitete, wurde durch den Einfluß Hegels und die Reaktion auf Hegel durch eine Gruppe junger Hegelianer beherrscht, die das zurückwiesen, was sie als konservative Implikationen von Hegels Werk ansahen.

Der bedeutendste dieser Denker war Ludwig Feuerbach, der Hegels Metaphysik zu transformieren suchte und damit eine Kritik an Hegels Religions- und Staatslehre lieferte. Ein großer Teil des philosophischen Inhalts der in den frühen 1840er Jahren geschriebenen Werke von Marx ist eine Aufzeichnung seines Kampfes, seine eigene Position als Reaktion auf die von Hegel und Feuerbach und die der anderen Junghegelianer zu definieren.

2.1 "Über die Judenfrage"

In diesem Text beginnt Marx, die Distanz zwischen sich und seinen radikalen liberalen Kollegen unter den Junghegelianern deutlich zu machen; insbesondere Bruno Bauer. Bauer hatte vor kurzem aus einer atheistischen Perspektive gegen die jüdische Emanzipation geschrieben und argumentiert, dass die Religion von Juden und Christen ein Hindernis für Emanzipation sei.

In der Antwort auf Bauer macht Marx eines der ausdauerndsten Argumente aus seinen frühen Schriften, indem er eine Unterscheidung zwischen politischer Emanzipation - im wesentlichen der Gewährung liberaler Rechte und Freiheiten - und menschlicher Emanzipation einführt.

Marx 'Antwort an Bauer ist, dass die politische Emanzipation vollkommen mit der Fortdauer der Religion vereinbar ist, wie das zeitgenössische Beispiel der Vereinigten Staaten zeigt. In einem Argument, das von unzähligen Kritikern des Liberalismus neu erfunden wurde, argumentiert Marx jedoch, dass die politische Emanzipation nicht nur unzureichend ist, um die menschliche Emanzipation zu bewirken, sondern in gewissem Sinne auch ein Hindernis darstellt.

Liberale Rechte und Gerechtigkeitsvorstellungen basieren auf der Idee, dass jeder von uns Schutz vor anderen Menschen braucht, die eine Bedrohung für unsere Freiheit und Sicherheit darstellen.

Daher sind liberale Rechte Trennungsrechte, die uns vor solchen wahrgenommenen Bedrohungen schützen sollen. Freiheit in dieser Hinsicht ist die Freiheit von Störungen. Was diese Sichtweise übersieht, ist die Möglichkeit - für Marx die Tatsache - dass wirkliche Freiheit in unseren Beziehungen mit anderen Menschen positiv zu finden ist.

Es ist in der menschlichen Gemeinschaft zu finden, nicht isoliert. Dementsprechend ermutigt uns das Beharren auf einem Rechtsregime dazu, einander so zu sehen, dass die Möglichkeit der wirklichen Freiheit, die wir in der menschlichen Emanzipation finden können, untergraben wird.Jetzt sollten wir uns darüber im Klaren sein, dass Marx die politische Emanzipation nicht ablehnt, denn er sieht, dass der Liberalismus eine große Verbesserung gegenüber den Systemen des Feudalismus und der religiösen Vorurteile und Diskriminierungen darstellt, die es im damaligen Deutschland gab.

Ein solcher politisch emanzipierter Liberalismus muss jedoch auf dem Weg zur echten menschlichen Emanzipation transzendiert werden. Leider sagt uns Marx nie, was menschliche Emanzipation ist, obwohl es klar ist, dass es eng mit der Idee von nicht-entfremdeten Arbeit verbunden ist, die wir unten erforschen werden.

2.2 "Beitrag zur Kritik an Hegels Rechtsphilosophie, Einleitung"

Diese Arbeit beherbergt die notorische Bemerkung von Marx, dass Religion das "Opium des Volkes" ist, ein schädliches, illusionierendes Schmerzmittel, und hier legt Marx seinen Bericht über Religion ausführlich dar.

Genauso wichtig ist hier auch die Frage, wie die Revolution in Deutschland erreicht werden könnte, und die Rolle des Proletariats bei der Emanzipation der Gesellschaft als Ganzes.

In Bezug auf die Religion akzeptierte Marx voll und ganz Feuerbachs Behauptung gegenüber der traditionellen Theologie, dass die Menschen Gott nach ihrem eigenen Bild erfunden hätten; in der Tat eine Ansicht, die Feuerbach längst vorausging.

Feuerbachs markanter Beitrag war, zu argumentieren, dass die Anbetung Gottes die Menschen davon abhalte, ihre eigenen menschlichen Kräfte zu genießen. Während Marx Feuerbach weitgehend zugerechnet hat, kritisiert er Feuerbach mit der Begründung, er habe nicht verstanden, warum Menschen in religiöse Entfremdung verfallen und deshalb nicht erklären können, wie er transzendiert werden kann.

Feuerbachs Ansicht scheint zu sein, dass Glaube an Religion rein ein intellektueller Fehler ist und durch Überredung korrigiert werden kann. Marx erklärt, dass Religion eine Antwort auf Entfremdung im materiellen Leben ist und daher nicht entfernt werden kann, bis das menschliche materielle Leben emanzipiert ist, und an diesem Punkt wird die Religion dahinschwinden.

Gerade das materielle Leben, das Religion schafft, wird nicht in aller Deutlichkeit dargelegt. Es scheint jedoch, dass mindestens zwei Aspekte der Entfremdung verantwortlich sind.

Man ist entfremdete Arbeit, die in Kürze erforscht werden wird. Eine zweite ist die Notwendigkeit für die Menschen, ihre gemeinsame Essenz zu behaupten. Ob wir es ausdrücklich anerkennen oder nicht, der Mensch existiert als Gemeinschaft, und was das menschliche Leben ermöglicht, ist unsere gegenseitige Abhängigkeit von dem großen Netzwerk sozialer und wirtschaftlicher Beziehungen, die uns alle verschlingen, auch wenn dies in unserer heutigen Zeit selten anerkannt wird -Tagesleben.

Marx 'Ansicht scheint zu sein, dass wir irgendwie unsere gemeinschaftliche Existenz in unseren Institutionen anerkennen müssen. Zuerst wird es von der Religion "hinterhältig anerkannt", was eine falsche Vorstellung von einer Gemeinschaft hervorruft, in der wir alle in den Augen Gottes gleich sind. Nach der nachreformatorischen Zersplitterung der Religion, in der die Religion nicht einmal mehr die Rolle einer falschen Gemeinschaft von Gleichgestellten spielen kann, erfüllt der Staat dieses Bedürfnis, indem er uns die Illusion einer Gemeinschaft von Bürgern bietet, die in den Augen der Recht.

Interessanterweise übernimmt der politisch-liberale Staat, der für die Politik der religiösen Vielfalt notwendig ist, die Rolle, die die Religion in früheren Zeiten der Bereitstellung einer Form illusorischer Gemeinschaft bot.

Aber der Staat und die Religion werden beide überwunden werden, wenn eine echte Gemeinschaft von sozialen und wirtschaftlichen Gleichen geschaffen wird.

Natürlich haben wir eine Antwort auf die Frage, wie eine solche Gesellschaft geschaffen werden könnte. Es ist interessant, Marx hier im Lichte seiner dritten These über Feuerbach zu lesen, wo er eine alternative Theorie kritisiert.

Der rohe Materialismus von Robert Owen und anderen nimmt an, dass Menschen durch ihre materiellen Umstände völlig bestimmt sind, und daher eine emanzipierte Gesellschaft zu schaffen, die notwendig und ausreichend ist, um die richtigen Veränderungen an diesen materiellen Umständen vorzunehmen.

Wie aber sollen diese Umstände geändert werden? Von einem aufgeklärten Philanthropen wie Owen, der auf wundersame Weise die Kette der Entschlossenheit durchbrechen kann, die alle anderen bindet? Die Antwort von Marx sowohl in den Thesen als auch in der Kritik ist, dass das Proletariat nur durch seine eigene sich selbst transformierende Handlung ausbrechen kann. In der Tat, wenn sie nicht die Revolution für sich selbst schaffen - im Bündnis natürlich mit dem Philosophen - werden sie nicht dazu fähig sein, sie zu empfangen.

2.3 Ökonomische und philosophische Manuskripte

Das Ökonomische und philosophische Manuskripte decken ein breites Spektrum von Themen ab, darunter viel interessantes Material über Privateigentum und Kommunismus und Geld, sowie die Entwicklung von Marx 'Kritik an Hegel.

Die Manuskripte sind jedoch am bekanntesten für ihre Darstellung entfremder Arbeit. Hier schildert Marx den Arbeiter im Kapitalismus bekanntermaßen als vier entfremdete Arbeiter. Erstens, von dem Produkt, das, sobald es erstellt wird, von seinem Produzenten weggenommen wird. Zweitens in der produktiven Tätigkeit (Arbeit), die als Qual erlebt wird.

Drittens, vom Spezies-Sein, denn Menschen produzieren blind und nicht in Übereinstimmung mit ihren wahrhaft menschlichen Kräften. Schließlich von anderen Menschen, wo die Wechselbeziehung die Befriedigung gegenseitigen Bedürfnisses ersetzt.

Dass sich diese Kategorien in mancher Hinsicht überschneiden, ist angesichts der bemerkenswerten methodischen Ambitionen von Marx in diesen Schriften keine Überraschung. Im Wesentlichen versucht er, eine Hegelsche Deduktion von Kategorien auf die Ökonomie anzuwenden und zu zeigen, dass alle Kategorien der bürgerlichen Ökonomie - Lohn, Miete, Tausch, Profit usw. - letztlich aus einer Analyse des Konzepts der Entfremdung abgeleitet sind.Folglich soll jede Kategorie entfremder Arbeit von der vorherigen ableitbar sein.

Marx aber zieht nichts weiter, als Kategorien von entfremdeten Arbeitskräften voneinander abzuleiten. Möglicherweise hat er im Laufe des Schreibens begriffen, dass für die Annäherung an wirtschaftliche Fragen eine andere Methodik erforderlich ist. Dennoch bleibt uns ein sehr reicher Text über die Natur der entfremdeten Arbeit. Die Idee der Nicht-Entfremdung muss aus dem Negativen abgeleitet werden, mit Hilfe einer kurzen Passage am Ende des Textes "On James Mill", in der nicht-entfremdete Arbeit kurz mit Begriffen beschrieben wird, die den Genuss des unmittelbaren Produzenten betonen der Produktion als eine Bestätigung seiner oder ihrer Macht, und auch die Idee, dass die Produktion den Bedürfnissen anderer gerecht wird, und somit für beide Seiten unser menschliches Wesen als gegenseitige Abhängigkeit bestätigt.

Beide Seiten unseres Artenwesens werden hier offenbart: unsere individuellen menschlichen Kräfte und unsere Zugehörigkeit zur menschlichen Gemeinschaft.

Es ist wichtig zu verstehen, dass die Entfremdung für Marx nicht nur eine Frage des subjektiven Gefühls oder der Verwirrung ist. Die Brücke zwischen Marx 'früher Analyse der Entfremdung und seiner späteren Sozialtheorie ist die Idee, dass das entfremdete Individuum "ein Spielzeug fremder Kräfte" ist, wenn auch fremde Kräfte, die selbst ein Produkt menschlichen Handelns sind.

In unserem täglichen Leben treffen wir Entscheidungen, die unbeabsichtigte Konsequenzen haben, die sich dann zu großen sozialen Kräften zusammenschließen, die eine völlig unvorhergesehene und höchst schädliche Wirkung haben können. Nach Marx sind die Institutionen des Kapitalismus - selbst die Konsequenzen des menschlichen Verhaltens - zurück, um unser zukünftiges Verhalten zu strukturieren und die Möglichkeiten unseres Handelns zu bestimmen.

Zum Beispiel, solange ein Kapitalist beabsichtigt, im Geschäft zu bleiben, muss er seine Arbeiter bis zur gesetzlichen Grenze ausnutzen. Der Kapitalist muss als skrupelloser Ausbeuter agieren, ob er von Schuld geplagt wird oder nicht. In ähnlicher Weise muss der Arbeitnehmer den besten Job annehmen; es gibt einfach keine andere vernünftige Option. Aber indem wir dies tun, verstärken wir genau die Strukturen, die uns bedrücken.

Der Drang, diesen Zustand zu überwinden und die kollektive Kontrolle über unser Schicksal zu übernehmen - was auch immer das in der Praxis bedeuten würde - ist eines der motivierenden und tragenden Elemente der sozialen Analyse von Marx.

2.4 "Thesen zu Feuerbach"

Die Thesen zu Feuerbach enthalten eine der bemerkenswertesten Bemerkungen von Marx: "Die Philosophen haben nur die Welt gedeutet, es geht darum, sie zu verändern" (These 11).

Die elf Thesen als Ganzes liefern jedoch im Umfang von ein paar Seiten eine bemerkenswerte Zusammenfassung von Marx 'Reaktion auf die Philosophie seiner Zeit. Einige davon sind schon angesprochen worden (zum Beispiel die Diskussionen über Religion in den Thesen 4, 6 und 7 und die Revolution in These 3), so dass ich mich hier nur auf die erste, am meisten philosophische These konzentrieren werde.

In der ersten These stellt Marx seine Einwände gegen "alles Bisherige" Materialismus und Idealismus.

Der Materialismus wird ergänzt, um die physische Realität der Welt zu verstehen, wird aber kritisiert, weil er die aktive Rolle des menschlichen Subjekts bei der Schaffung der von uns wahrgenommenen Welt ignoriert. Der Idealismus, zumindest so wie von Hegel entwickelt, versteht die aktive Natur des menschlichen Subjekts, beschränkt sie aber auf Denken oder Kontemplation: Die Welt wird durch die Kategorien geschaffen, die wir ihnen auferlegen.

Marx kombiniert die Einsichten beider Traditionen, um eine Sichtweise vorzuschlagen, in der Menschen tatsächlich die Welt, in der sie sich befinden, erschaffen oder zumindest transformieren, aber diese Transformation geschieht nicht in Gedanken, sondern durch tatsächliche materielle Aktivität; nicht durch die Auferlegung erhabener Konzepte, sondern durch den Schweiß ihrer Stirn, mit Spitzhacken und Schaufeln.

Diese historische Version des Materialismus, der alles existierende philosophische Denken transzendiert und damit ablehnt, ist die Grundlage der späteren Geschichtstheorie von Marx. Wie Marx in den Manuskripten von 1844 schreibt, ist "die Industrie die wahre historische Beziehung der Natur .

zum Menschen". Dieser Gedanke, der sich aus der Reflexion über die Geschichte der Philosophie zusammen mit seiner Erfahrung der sozialen und wirtschaftlichen Realitäten als Journalist ableitet, legt die Agenda für alle künftigen Arbeiten von Marx fest.

3.

Wirtschaft

Hauptstadt Band 1 beginnt mit einer Analyse der Idee der Warenproduktion. Eine Ware ist definiert als ein nützliches externes Objekt, das zum Tausch auf einem Markt produziert wird. Zwei notwendige Bedingungen für die Warenproduktion sind also die Existenz eines Marktes, in dem Austausch stattfinden kann, und eine soziale Arbeitsteilung, in der verschiedene Menschen unterschiedliche Produkte herstellen, ohne die es keine Motivation zum Austausch gibt.

Marx schlägt vor, dass Waren sowohl Gebrauchswert - mit anderen Worten Gebrauch - als auch Tauschwert - zunächst als Preis verstehen. Gebrauchswert kann leicht verstanden werden, sagt Marx, aber er besteht darauf, dass Tauschwert ein verwirrendes Phänomen ist, und relative Tauschwerte müssen erklärt werden.

Warum tauscht eine Menge von einem Rohstoff gegen eine bestimmte Menge eines anderen Rohstoffs? Seine Erklärung bezieht sich auf den Arbeitseinsatz, der zur Herstellung der Ware erforderlich ist, oder vielmehr auf die gesellschaftlich notwendige Arbeit, bei der es sich um eine Arbeit handelt, die auf dem durchschnittlichen Niveau von Intensität und Produktivität für diesen Zweig der Wirtschaftstätigkeit ausgeübt wird.

So behauptet die Arbeitstheorie des Wertes, dass der Wert einer Ware durch die Menge gesellschaftlich notwendiger Arbeitszeit bestimmt wird, die zu ihrer Herstellung benötigt wird. Marx liefert ein zweistufiges Argument für die Arbeitswerttheorie.Die erste Stufe besteht darin zu argumentieren, dass, wenn zwei Objekte in dem Sinne verglichen werden können, dass sie auf beiden Seiten eines Gleichheitszeichens stehen, dann muss es eine "dritte Sache von gleicher Größe in beiden von ihnen" geben, auf die sie beide reduzierbar sind.

Da Waren gegeneinander ausgetauscht werden können, muss, so argumentiert Marx, eine dritte Sache sein, die sie gemeinsam haben. Dies motiviert dann die zweite Stufe, die Suche nach der entsprechenden "dritten Sache", die nach Marx 'Ansicht das einzige plausible gemeinsame Element ist. Beide Schritte des Arguments sind natürlich sehr bestreitbar.

Der Kapitalismus ist unterscheidend, argumentiert Marx, indem er nicht nur den Austausch von Waren, sondern die Entwicklung des Kapitals in Form von Geld mit dem Ziel einschließt, Profit durch den Kauf von Waren und ihre Umwandlung in andere Waren, die befehlen können, zu erzeugen ein höherer Preis, und damit einen Gewinn erzielen.

Marx behauptet, dass kein früherer Theoretiker angemessen erklären konnte, wie der Kapitalismus als Ganzes einen Gewinn machen kann. Marx 'eigene Lösung beruht auf der Idee der Ausbeutung des Arbeiters. Bei der Herstellung von Produktionsbedingungen kauft der Kapitalist die Arbeitskraft des Arbeiters - seine Fähigkeit zu arbeiten - für den Tag. Die Kosten dieser Ware werden genauso bestimmt wie die Kosten jeder anderen; in Bezug auf die Menge an gesellschaftlich notwendiger Arbeitskraft, die benötigt wird, um sie herzustellen.

In diesem Fall ist der Wert der Arbeitskraft eines Tages der Wert der Waren, die notwendig sind, um den Arbeiter für einen Tag am Leben zu erhalten.

Nehmen wir an, dass solche Waren vier Stunden dauern. So werden die ersten vier Stunden des Arbeitstages damit verbracht, einen Wert zu erzeugen, der dem Wert des Lohnes entspricht, den der Arbeiter erhalten wird.

Dies ist als notwendige Arbeit bekannt. Jede Arbeit, die der Arbeiter darüber unternimmt, ist als Mehrarbeit bekannt, die für den Kapitalisten Mehrwert produziert. Überschüssiger Wert ist laut Marx die Quelle allen Gewinns.

In der Marxschen Analyse ist die Arbeitskraft die einzige Ware, die mehr Wert erzeugen kann, als sie wert ist, und aus diesem Grund ist sie als variables Kapital bekannt. Andere Waren geben ihren Wert einfach an die fertigen Waren ab, schaffen aber keinen zusätzlichen Wert. Sie sind bekannt als konstantes Kapital. Der Gewinn ist also das Ergebnis der vom Arbeiter ausgeübten Arbeit über das hinaus, was notwendig ist, um den Wert seines Lohnes zu schaffen.

Dies ist die Mehrwerttheorie des Profits.

Es scheint sich aus dieser Analyse zu ergeben, daß die Profitrate sinken sollte, wenn die Industrie mechanisierter wird und mehr konstantes Kapital und weniger variables Kapital verwendet.

Denn proportional wird weniger Kapital für Arbeit bereitgestellt, und nur Arbeit kann Wert schaffen. Im Hauptstadt Band 3 Marx macht tatsächlich die Vorhersage, dass die Profitrate mit der Zeit fallen wird, und dies ist einer der Faktoren, die zum Niedergang des Kapitalismus führen. (Wie jedoch der treffende Verfasser von Marx, Paul Sweezy, in Die Theorie der kapitalistischen Entwicklung, die Analyse ist problematisch.) Eine weitere Konsequenz dieser Analyse ist eine Schwierigkeit für die Theorie, die Marx erkannte und versuchte, wenn auch ohne Erfolg, auch in Hauptstadt Band 3.

Aus der bisherigen Analyse geht hervor, daß arbeitsintensive Industrien eine höhere Profitrate haben sollten als solche mit weniger Arbeitskräften. Dies ist empirisch nicht nur falsch, sondern theoretisch auch nicht akzeptabel. Dementsprechend argumentierte Marx, dass im realen Wirtschaftsleben Preise systematisch von Werten abweichen.

Die Mathematik, die das erklären soll, ist bekannt als das Transformationsproblem, und Marx 'eigener Versuch leidet unter technischen Schwierigkeiten. Obwohl es heute Techniken gibt, dieses Problem zu lösen (wenn auch mit unerwünschten Nebenfolgen), sollten wir uns daran erinnern, dass die Arbeitstheorie des Werts anfänglich als eine intuitiv plausible Preistheorie motiviert war. Aber wenn die Verbindung zwischen Preis und Wert so indirekt wie in der letzten Theorie gemacht wird, läuft die intuitive Motivation der Theorie weg.

Ein weiterer Einwand ist, dass die Behauptung von Marx, dass nur Arbeit Mehrwert schaffen kann, nicht durch irgendein Argument oder eine Analyse gestützt wird, und dass man argumentieren kann, dass dies lediglich ein Artefakt der Art seiner Darstellung ist. Jede Ware kann ausgewählt werden, um eine ähnliche Rolle zu spielen. Folglich könnte man mit gleicher Berechtigung eine Kornwerttheorie aufstellen, die besagt, dass Mais die einzigartige Fähigkeit hat, mehr Wert zu schaffen, als es kostet.

Formal wäre dies identisch mit der Arbeitswerttheorie. Nichtsdestoweniger bleiben die Behauptungen, dass Arbeit irgendwie für die Schaffung von Wert verantwortlich ist und dass Profit die Folge von Ausbeutung ist, intuitiv mächtig, auch wenn sie im Detail schwierig zu ermitteln sind.

Aber selbst wenn die Arbeitstheorie des Werts als diskreditiert betrachtet wird, gibt es Elemente seiner Theorie, die wertvoll bleiben. Die Cambridge - Ökonomin Joan Robinson, in Ein Essay über Marxian Economics, hat zwei Aspekte der besonderen Anmerkung herausgesucht.

Erstens, die Weigerung von Marx, den Kapitalismus zu akzeptieren, beinhaltet eine Interessenharmonie zwischen Arbeiter und Kapitalisten und ersetzt diese durch eine klassenbasierte Analyse des Kampfes des Arbeiters um bessere Löhne und Arbeitsbedingungen, im Gegensatz zu dem Streben des Kapitalisten nach immer größeren Profiten.

Zweitens, Marx leugnet, dass es eine langfristige Tendenz zum Gleichgewicht auf dem Markt gibt, und seine Beschreibungen der Mechanismen, die dem Handelszyklus von Boom und Bust zugrunde liegen. Beide bieten ein heilsames Korrektiv zu Aspekten der orthodoxen Wirtschaftstheorie.

4. Theorie der Geschichte

Marx hat seine Geschichtstheorie nicht ausführlich dargelegt.

Dementsprechend muss er aus einer Vielzahl von Texten konstruiert werden, sowohl wenn er versucht, eine theoretische Analyse auf vergangene und zukünftige historische Ereignisse anzuwenden, als auch auf rein theoretischer Ebene. Von letzterem ist das Vorwort von 1859 zu Eine Kritik der politischen Ökonomie hat kanonischen Status erreicht. Jedoch, Die deutsche Ideologie1845 gemeinsam mit Engels verfasst, ist eine wichtige frühe Quelle, in der Marx zunächst die Grundlagen des historischen Materialismus aufzeigt.

Wir werden beide Texte kurz skizzieren und dann die Rekonstruktion der Marxschen Geschichtstheorie in den Händen seines philosophisch einflußreichsten neuen Exponenten G.A. Cohen, der auf der Interpretation des frühen russischen Marxisten Plechanow aufbaut.

Wir sollten uns jedoch darüber im Klaren sein, dass Cohens Interpretation nicht allgemein akzeptiert wird.

Cohen stellte seine Rekonstruktion von Marx unter anderem deshalb zur Verfügung, weil er frustriert war von existierenden Hegel-inspirierten "dialektischen" Interpretationen von Marx und was er für die Unbestimmtheit der einflussreichen Werke von Louis Althusser hielt, von denen keiner, wie er meinte, eine rigorose Darstellung lieferte von Marx Ansichten.

Einige Wissenschaftler glauben jedoch, dass die Interpretation, auf die wir uns konzentrieren werden, gerade wegen ihrer mangelnden Aufmerksamkeit für die Dialektik fehlerhaft ist. Ein Aspekt dieser Kritik ist, dass Cohens Verständnis eine überraschend geringe Rolle für den Begriff des Klassenkampfes spielt, der oft als zentral für Marx 'Geschichtstheorie angesehen wird. Cohens Erklärung dafür ist, dass das Vorwort von 1859, auf dem seine Interpretation beruht, dem Klassenkampf keine herausragende Rolle zuweist, und tatsächlich wird es nicht explizit erwähnt.

Doch diese Argumentation ist problematisch, weil es möglich ist, dass Marx nicht in einer Weise schreiben wollte, die die Bedenken der Polizeizensoren aufgreift, und tatsächlich könnte ein Leser, der sich des Kontexts bewusst ist, einen impliziten Verweis auf den Klassenkampf erkennen durch die Einbeziehung solcher Phrasen wie "beginnt dann eine Ära der sozialen Revolution" und "die ideologischen Formen, in denen sich Menschen des Konflikts bewusst werden und ihn bekämpfen".

Daraus folgt nicht, daß Marx selbst das Konzept des Klassenkampfes für relativ unwichtig hielt. Außerdem, wenn Eine Kritik der politischen Ökonomie wurde durch ersetzt Hauptstadt, Marx machte keinen Versuch, das zu behalten 1859 Vorwort im Druck, und sein Inhalt wird nur als eine sehr gekürzte Fußnote in wiedergegeben Hauptstadt. Nichtsdestoweniger werden wir uns hier auf Cohens Interpretation konzentrieren, da keine andere Darstellung mit vergleichbarer Strenge, Genauigkeit und Detailgenauigkeit dargelegt wurde.

4.1 Die deutsche Ideologie

Im Die deutsche Ideologie Marx und Engels kontrastieren ihre neue materialistische Methode mit dem Idealismus, der das frühere deutsche Denken geprägt hat.

Dementsprechend bemühen sie sich, die "Voraussetzungen der materialistischen Methode" festzulegen.





Sie beginnen, sagen sie, von "echten Menschen" und betonen, dass die Menschen im Wesentlichen produktiv sind, indem sie ihre Existenzmittel produzieren müssen, um ihre materiellen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Befriedigung der Bedürfnisse erzeugt neue materielle und soziale Bedürfnisse, und es entstehen Gesellschaftsformen, die dem Entwicklungsstand der menschlichen Produktivkräfte entsprechen.

Das materielle Leben bestimmt oder zumindest "konditioniert" das soziale Leben, und so ist die primäre Richtung der sozialen Erklärung von der materiellen Produktion zu den sozialen Formen und von dort zu den Formen des Bewusstseins.

Wenn sich die materiellen Produktionsmittel entwickeln, werden "Arten der Zusammenarbeit" oder wirtschaftliche Strukturen steigen und fallen, und schließlich wird der Kommunismus eine reale Möglichkeit werden, wenn die Notlage der Arbeiter und ihr Bewusstsein für eine Alternative sie genügend motiviert, Revolutionäre zu werden.

4.2 1859 Vorwort

In der Skizze von Die deutsche Ideologie, alle Schlüsselelemente des historischen Materialismus sind vorhanden, auch wenn die Terminologie noch nicht die der reiferen Schriften von Marx ist.

Marx 'Aussage im Vorwort von 1859 macht die gleiche Ansicht in schärferer Form. Cohens Rekonstruktion der Marxschen Sichtweise im Vorwort beginnt mit dem, was Cohen die Entwicklungsthese nennt, was im Vorwort ausdrücklich behauptet wird, anstatt ausdrücklich erwähnt zu werden.

Dies ist die These, dass sich die Produktivkräfte im Laufe der Zeit tendenziell stärker entwickeln. Das heißt nicht, dass sie sich immer entwickeln, sondern dass es eine Tendenz dazu gibt.

Die Produktivkräfte sind die Produktionsmittel, zusammen mit produktiv anwendbarem Wissen: Technologie, mit anderen Worten. Die nächste These ist die Primatsarbeit, die zwei Aspekte hat. Die erste besagt, dass das Wesen der Wirtschaftsstruktur durch das Entwicklungsniveau der Produktivkräfte erklärt wird, und das Zweite, dass die Art des Überbaus - der politischen und rechtlichen Institutionen der Gesellschaft - durch die Art der Wirtschaftsstruktur erklärt wird.

Das Wesen der Ideologie einer Gesellschaft, das heißt der religiösen, künstlerischen, moralischen und philosophischen Überzeugungen, die in der Gesellschaft enthalten sind, wird auch in Bezug auf ihre wirtschaftliche Struktur erklärt, obwohl dies in Cohens Interpretation weniger betont wird.

In der Tat können viele Aktivitäten Aspekte sowohl der Überstruktur als auch der Ideologie kombinieren: Eine Religion besteht aus beiden Institutionen und einer Reihe von Überzeugungen.

Revolution und Epochenwechsel werden als Konsequenz einer wirtschaftlichen Struktur verstanden, die die Produktionskräfte nicht mehr weiter entwickeln kann.An dieser Stelle wird gesagt, dass die Entwicklung der Produktivkräfte gefesselt ist, und gemäß der Theorie, sobald eine Wirtschaftsstruktur die Entwicklung behindert, wird sie revolutioniert - "auseinandergebrochen" - und schließlich durch eine Wirtschaftsstruktur ersetzt, die besser geeignet ist, dem Präsidenten zu präsidieren kontinuierliche Entwicklung der Produktionskräfte.

Im Überblick hat die Theorie also eine angenehme Einfachheit und Kraft. Es scheint plausibel, dass sich die menschliche Produktionskraft im Laufe der Zeit entwickelt und dass wirtschaftliche Strukturen existieren, solange sie die Produktivkräfte entwickeln, aber ersetzt werden, wenn sie dazu nicht mehr in der Lage sind.

Doch wenn wir versuchen, diesen Knochen mehr Fleisch zu geben, entstehen ernsthafte Probleme.

4.3 Funktionale Erklärung

Vor Cohens Arbeit wurde der historische Materialismus nicht als kohärente Sichtweise innerhalb der englischsprachigen politischen Philosophie betrachtet. Die Antipathie ist gut mit den abschließenden Worten von H.B. Actons Die Illusion der Epoche: "Der Marxismus ist ein philosophischer Farrago".

Eine Schwierigkeit, die Cohen besonders ernst nimmt, ist eine angebliche Widersprüchlichkeit zwischen dem erklärenden Primat der Produktionskräfte und gewissen Behauptungen, die Marx anderswo gemacht hat und die der Wirtschaftsstruktur den Vorrang vor der Entwicklung der Produktivkräfte zu geben scheinen. Zum Beispiel, in Das Kommunistische Manifest Marx sagt: "Die Bourgeoisie kann nicht existieren, ohne die Produktionsinstrumente ständig zu revolutionieren." Dies scheint der ökonomischen Struktur - dem Kapitalismus - einen kausalen und erklärenden Primat zu geben, der die Entwicklung der Produktivkräfte bewirkt.

Cohen akzeptiert, dass dies zumindest auf der Oberfläche einen Widerspruch erzeugt. Sowohl die Wirtschaftsstruktur als auch die Entwicklung der Produktivkräfte scheinen eine erklärende Priorität zu haben.

Unbefriedigt von solchen vagen Resolutionen wie »Entschlossenheit in letzter Instanz« oder der Idee »dialektischer« Verbindungen versucht Cohen selbstbewusst, die Maßstäbe der Klarheit und Strenge der analytischen Philosophie anzuwenden, um eine rekonstruierte Version des historischen Materialismus zu liefern.

Die wichtigste theoretische Neuerung besteht darin, den Begriff der funktionalen Erklärung anzusprechen (manchmal auch als "Konsequenzerklärung" bezeichnet).

Der wesentliche Schritt ist fröhlich zuzugeben, dass die Wirtschaftsstruktur in der Tat die Produktivkräfte entwickelt, aber hinzuzufügen, dass dies der Theorie zufolge gerade deshalb der Kapitalismus ist (wenn wir es tun).

Das heißt, wenn der Kapitalismus die Produktivkräfte nicht entwickeln würde, würde er verschwinden. Und tatsächlich passt das wunderbar zum historischen Materialismus. Denn Marx behauptet, wenn eine Wirtschaftsstruktur die Produktivkräfte nicht entfaltet - wenn sie die Produktivkräfte "fesselt" - wird sie revolutioniert und die Epoche wird sich ändern.

Die Idee des "Fesselns" wird somit zum Gegenstück zur Theorie der funktionalen Erklärung. Im Wesentlichen fesselnd ist, was passiert, wenn die wirtschaftliche Struktur dysfunktional wird.

Nun ist es offensichtlich, dass dies den historischen Materialismus konsistent macht. Es stellt sich jedoch die Frage, ob es einen zu hohen Preis gibt. Denn wir müssen fragen, ob die funktionale Erklärung ein kohärentes methodisches Mittel ist.

Das Problem ist, dass wir fragen können, was es bedeutet, dass eine Wirtschaftsstruktur nur so lange bestehen bleibt, wie sie die Produktivkräfte entwickelt.

Jon Elster hat diese Kritik sehr hart gegen Cohen geübt. Wenn wir argumentieren würden, dass es einen Geschichtsführer gibt, der den Zweck verfolgt, dass die Produktivkräfte so weit wie möglich entwickelt werden sollten, würde es Sinn machen, dass ein solcher Agent in die Geschichte eingreift, um diesen Zweck durch Auswahl der wirtschaftlichen Strukturen zu erfüllen die den besten Job machen.

Es ist jedoch klar, dass Marx keine solchen metaphysischen Annahmen macht. Elster ist sehr kritisch - manchmal von Marx, manchmal von Cohen - der Idee, an "Zwecke" in der Geschichte zu appellieren, ohne dass dies die Ziele von irgendjemandem sind.

Cohen ist sich dieser Schwierigkeit durchaus bewusst, verteidigt jedoch den Gebrauch funktionaler Erklärungen, indem er seinen Gebrauch im historischen Materialismus mit seinem Gebrauch in der Evolutionsbiologie vergleicht.

In der heutigen Biologie ist es üblich, die Existenz der Streifen eines Tigers oder der hohlen Knochen eines Vogels zu erklären, indem man auf die Funktion dieser Merkmale hinweist. Hier haben wir offenkundige Zwecke, die nicht die Ziele von irgendjemandem sind. Der offensichtliche Gegensatz ist jedoch, dass wir in der Evolutionsbiologie eine kausale Geschichte liefern können, um diese funktionellen Erklärungen zu untermauern; eine Geschichte mit Zufallsvariation und Überleben des Stärkeren.

Daher werden diese funktionalen Erklärungen durch eine komplexe kausale Rückkopplungsschleife gestützt, in der dysfunktionale Elemente dazu neigen, in Konkurrenz zu besser funktionierenden Elementen herausgefiltert zu werden. Cohen nennt solche "elaborations" von Hintergrundberichten und räumt ein, dass funktionale Erklärungen ausgearbeitet werden müssen. Aber er weist darauf hin, dass standardmäßige kausale Erklärungen gleichermaßen von Ausarbeitungen abhängig sind.

Wir könnten zum Beispiel mit der Erklärung zufrieden sein, dass die Vase zerbrach, weil sie auf den Boden gefallen war, aber es sind noch viele weitere Informationen nötig, um zu erklären, warum diese Erklärung funktioniert.

Folglich behauptet Cohen, dass wir gerechtfertigt sein können, eine funktionelle Erklärung anzubieten, selbst wenn wir uns seiner Ausarbeitung nicht bewusst sind.

In der Tat sind auch in der Biologie detaillierte kausale Erklärungen funktionaler Erklärungen erst seit relativ kurzer Zeit verfügbar.Vor Darwin, oder wohl auch Lamark, bestand die einzige mögliche kausale Ausarbeitung darin, sich an Gottes Absichten zu wenden. Darwin skizzierte einen sehr plausiblen Mechanismus, aber keine genetische Theorie zu haben, war nicht in der Lage, es in eine detaillierte Darstellung zu bringen. Unser Wissen bleibt bis heute unvollständig.

Dennoch scheint es durchaus vernünftig zu sagen, dass Vögel hohle Knochen haben, um den Flug zu erleichtern. Cohen geht davon aus, dass das Gewicht der Beweise, dass Organismen an ihre Umwelt angepasst sind, es sogar einem vordarwinistischen Atheisten erlauben würde, diese funktionale Erklärung mit Recht zu bestätigen.





Daher kann man eine funktionelle Erklärung auch dann anbieten, wenn eine Kandidatenausarbeitung fehlt: wenn genügend induktives Beweismaterial vorhanden ist.

An dieser Stelle teilt sich das Thema in eine theoretische und eine empirische Frage. Die empirische Frage ist, ob es Beweise dafür gibt, dass Formen der Gesellschaft nur so lange existieren, wie sie die produktive Macht vorantreiben, und wenn sie versagen, werden sie durch Revolution ersetzt.

Hier muss man zugeben, dass die empirische Bilanz bestenfalls lückenhaft ist, und es scheint lange Phasen der Stagnation, sogar Regression, gegeben zu haben, als dysfunktionale Wirtschaftsstrukturen nicht revolutioniert wurden.

Die theoretische Frage ist, ob eine plausible Erklärung zur Verfügung steht, um marxistische funktionale Erklärungen zu untermauern. Hier besteht ein Dilemma. In erster Linie ist es verlockend zu versuchen, die Ausarbeitung in der darwinistischen Geschichte nachzuahmen und an Zufallsvariationen und das Überleben des Stärkeren zu appellieren.

In diesem Fall würde "am besten geeignet" "am fähigsten sein, über die Entwicklung der Produktivkräfte zu präsidieren". Zufallsvariation wäre eine Frage von Menschen, die neue Arten von Wirtschaftsbeziehungen ausprobieren.

Aus diesem Grund beginnen neue Wirtschaftsstrukturen durch Experimente, aber sie gedeihen und bestehen durch ihren Erfolg bei der Entwicklung der Produktivkräfte. Das Problem ist jedoch, dass ein solcher Bericht ein größeres Element der Kontingenz einzuführen scheint, als Marx es anstrebt, denn es ist wesentlich für Marx 'Denken, dass man in der Lage sein sollte, die spätere Ankunft des Kommunismus vorherzusagen. Innerhalb der darwinistischen Theorie gibt es keine Garantie für langfristige Vorhersagen, denn alles hängt von den Kontingenzen bestimmter Situationen ab.

Ein ähnliches schweres Element der Kontingenz würde von einer Form des historischen Materialismus geerbt werden, der in Analogie zur Evolutionsbiologie entwickelt wurde.

Das Dilemma ist also, dass das beste Modell für die Entwicklung der Theorie Vorhersagen macht, die auf der Theorie basieren, obwohl der ganze Sinn der Theorie voraussagend ist. Daher muss man entweder nach einem alternativen Mittel suchen, um eine erklärende Erklärung zu liefern, oder die voraussichtlichen Ambitionen der Theorie aufgeben.

4.4 Rationalität

Die treibende Kraft der Geschichte, in Cohens Rekonstruktion von Marx, ist die Entwicklung der Produktivkräfte, von denen die wichtigste Technologie ist.

Aber was treibt eine solche Entwicklung an? Letztlich ist es in Cohens Darstellung menschliche Rationalität. Menschen haben den Einfallsreichtum, sich zu entwickeln, um Mittel zu entwickeln, um die Knappheit zu beheben, die sie finden. Dies scheint auf den ersten Blick sehr vernünftig. Aber es gibt Schwierigkeiten. Wie Cohen selbst zugibt, tun Gesellschaften nicht immer das, was für eine Person vernünftig wäre. Koordinationsprobleme können uns im Weg stehen und es können strukturelle Barrieren bestehen.

Darüber hinaus ist es relativ selten, dass diejenigen, die neue Technologien einführen, durch die Notwendigkeit motiviert sind, die Knappheit anzugehen. Vielmehr ist das Profitmotiv im Kapitalismus der Schlüssel. Natürlich könnte man argumentieren, dass dies die soziale Form ist, die das Material benötigt, um Knappheit im Kapitalismus anzugehen.

Aber man kann immer noch die Frage aufwerfen, ob die Notwendigkeit, die Knappheit anzugehen, immer den Einfluss hat, den sie in der Neuzeit zu haben scheint.





Zum Beispiel könnte die absolute Entschlossenheit einer herrschenden Klasse, an der Macht zu bleiben, zu wirtschaftlich stagnierenden Gesellschaften geführt haben. Alternativ könnte man meinen, dass eine Gesellschaft Religion oder den Schutz traditioneller Lebensweisen den wirtschaftlichen Bedürfnissen vorsetzen kann.

Dies führt zum Kern der Marxschen Theorie, dass der Mensch ein im Wesentlichen produktives Wesen ist und dass der Ort der Interaktion mit der Welt Industrie ist. Wie Cohen selbst später in Aufsätzen wie "Überdenken des historischen Materialismus" argumentierte, mag die Betonung der Produktion einseitig erscheinen und andere mächtige Elemente in der menschlichen Natur ignorieren. Solch eine Kritik stimmt mit einer Kritik aus dem vorherigen Abschnitt überein; dass die historische Aufzeichnung tatsächlich nicht die Wachstumstendenz der von der Theorie angenommenen Produktivkräfte zeigt.

4.5 Alternative Interpretationen

Viele Verteidiger von Marx werden argumentieren, dass die angegebenen Probleme eher Probleme für Cohens Interpretation von Marx als für Marx selbst sind.

Man kann zum Beispiel argumentieren, dass Marx keine allgemeine Geschichtstheorie hatte, sondern vielmehr ein Sozialwissenschaftler war, der die Umwandlung des Kapitalismus in den Kommunismus als ein singuläres Ereignis beobachtete und förderte. Und es ist sicherlich wahr, dass wenn Marx eine bestimmte historische Episode analysiert, wie er es in der 18. Brumaire von Louis NapoleonJede Vorstellung, Ereignisse in ein festes Muster der Geschichte einzupassen, scheint Marx sehr fern zu sein.

Auf anderen Ansichten hatte Marx eine allgemeine Geschichtstheorie, aber sie ist viel flexibler und weniger bestimmt, als Cohen behauptet (Miller). Und schließlich, wie bereits erwähnt, gibt es Kritiker, die glauben, dass Cohens Interpretation völlig falsch ist (Sayers).

5.

Moral

Die Frage von Marx und Moral stellt ein Rätsel dar. Wenn er zu allen Zeiten seines Lebens die Werke von Marx liest, scheint es die stärkste Abneigung gegen die bürgerliche kapitalistische Gesellschaft zu geben und eine unzweifelhafte Befürwortung der zukünftigen kommunistischen Gesellschaft. Doch die Bedingungen dieser Abneigung und Befürwortung sind alles andere als klar. Trotz der Erwartungen sagt Marx niemals, dass der Kapitalismus ungerecht ist.

Er sagt auch nicht, dass der Kommunismus eine gerechte Form der Gesellschaft wäre.Tatsächlich bemüht er sich, sich von denjenigen zu distanzieren, die sich mit einem Rechtsdiskurs beschäftigen, und versucht bewusst, direkte moralische Kommentare in seinen eigenen Werken auszuschließen. Das Rätsel ist, warum dies so sein sollte, angesichts des Gewichts indirekter moralischer Kommentare, die man findet.

Es gibt zunächst getrennte Fragen, die die Einstellung von Marx zum Kapitalismus und zum Kommunismus betreffen.

Es gibt auch getrennte Fragen bezüglich seiner Einstellung zu Gerechtigkeitsvorstellungen und zu allgemeineren Moralvorstellungen. Daraus ergeben sich vier Fragen: (1) Hat Marx den Kapitalismus für ungerechtfertigt gehalten?

(2) Dachte er, dass der Kapitalismus aus anderen Gründen moralisch kritisiert werden könnte? (3) Dachte er, dass der Kommunismus gerecht wäre? (4) Dachte er, dass es aus anderen Gründen moralisch gebilligt werden könnte? Dies sind die Fragen, die wir in diesem Abschnitt behandeln werden.

Das anfängliche Argument, dass Marx gedacht haben muss, dass der Kapitalismus ungerecht ist, basiert auf der Beobachtung, dass Marx argumentierte, dass der gesamte kapitalistische Profit letztlich von der Ausbeutung des Arbeiters herrührt.





Das schmutzige Geheimnis des Kapitalismus ist, dass es kein Bereich der Harmonie und des gegenseitigen Nutzens ist, sondern ein System, in dem eine Klasse systematisch Gewinne aus anderen extrahiert. Wie konnte das nicht ungerecht sein? Bemerkenswert ist jedoch, dass Marx dies niemals abschließt Hauptstadt er geht sogar so weit zu sagen, dass ein solcher Austausch "keineswegs eine Ungerechtigkeit" ist.

Allen Wood hat argumentiert, dass Marx diesen Ansatz gewählt hat, weil sein allgemeiner theoretischer Ansatz jeden trans-epochalen Standpunkt ausschließt, von dem man die Gerechtigkeit eines Wirtschaftssystems kommentieren kann.

Auch wenn man bestimmtes Verhalten innerhalb einer Wirtschaftsstruktur als ungerecht kritisieren kann (und Diebstahl im Kapitalismus wäre ein Beispiel), ist es nicht möglich, den Kapitalismus als Ganzes zu kritisieren. Dies ist eine Folge von Marx 'Analyse der Rolle von Gerechtigkeitsvorstellungen aus dem historischen Materialismus.

Das heißt, juristische Institutionen sind Teil des Überbaus, und Ideen der Gerechtigkeit sind ideologisch, und die Rolle des Überbaus und der Ideologie in der hier angewandten funktionalistischen Lektüre des historischen Materialismus besteht darin, die wirtschaftliche Struktur zu stabilisieren.

Folglich ist die Feststellung, dass etwas gerade unter dem Kapitalismus steht, einfach ein Urteil, das auf diejenigen Elemente des Systems angewandt wird, die dazu tendieren, den Kapitalismus voranzutreiben. Nach Marx sind die herrschenden Ideen in jeder Gesellschaft die der herrschenden Klasse; der Kern der Ideologie-Theorie.

Ziyad Husami argumentiert jedoch, dass Wood sich irrt und die Tatsache ignoriert, dass für Marx Ideen eine doppelte Bestimmung erfahren, insofern die Ideen der nicht herrschenden Klasse sich sehr von denen der herrschenden Klasse unterscheiden können.

Natürlich sind es die Ideen der herrschenden Klasse, die Aufmerksamkeit und Umsetzung erhalten, aber das bedeutet nicht, dass andere Ideen nicht existieren. Husami geht so weit zu behaupten, dass die Mitglieder des Proletariats im Kapitalismus einen Bericht über Gerechtigkeit haben, der dem Kommunismus entspricht. Von diesem privilegierten Standpunkt des Proletariats aus, der auch Marxens Standpunkt ist, ist der Kapitalismus ungerecht, und so folgt Marx, dass Marx den Kapitalismus für ungerecht hielt.

So plausibel es klingt, Husamis Argument versäumt es, zwei verwandte Punkte zu berücksichtigen.

Erstens kann es nicht erklären, warum Marx den Kapitalismus nie als ungerecht bezeichnet hat, und zweitens erklärt er nicht die Distanz, die Marx zwischen seinem eigenen wissenschaftlichen Sozialismus und dem der utopischen Sozialisten, die für die Ungerechtigkeit des Kapitalismus plädierten, legen wollte.

Daher kann man die Schlussfolgerung nicht ignorieren, dass die "offizielle" Ansicht von Marx ist, dass der Kapitalismus nicht ungerecht ist.

Trotzdem bleibt uns ein Rätsel.

Ein Großteil von Marx 'Beschreibung des Kapitalismus - seine Verwendung der Worte "Unterschlagung", "Raub" und "Ausbeutung" - widerlegt die offizielle Darstellung. Die einzige befriedigende Möglichkeit, dieses Problem zu verstehen, ist wohl wieder G.A. Cohen, der vorschlägt, dass Marx glaubte, dass der Kapitalismus ungerecht sei, glaubte aber nicht, dass er das für ungerecht hielt (Cohen 1983). Mit anderen Worten, Marx hatte, wie so viele von uns, keine perfekte Kenntnis seines eigenen Geistes.

In seinen expliziten Reflexionen über die Gerechtigkeit des Kapitalismus konnte er seine offizielle Sichtweise aufrechterhalten. Aber in weniger bewachten Augenblicken rutscht sein wahrer Blick heraus, wenn auch nie in expliziter Sprache.

Eine solche Interpretation ist sicherlich umstritten, macht aber Sinn für die Texte.

Was auch immer man zu der Frage führt, ob Marx den Kapitalismus für ungerecht hielt, es ist dennoch offensichtlich, dass Marx dachte, dass der Kapitalismus nicht der beste Weg für die Menschen sei, zu leben.

Punkte, die in seinen frühen Schriften gemacht wurden, bleiben in seinen Schriften präsent, wenn sie nicht mehr mit einer expliziten Entfremdungstheorie verbunden sind. Der Arbeiter findet Arbeit als Qual, erleidet Armut, Überforderung und Mangel an Erfüllung und Freiheit. Menschen verhalten sich nicht wie Menschen zueinander.

Bedeutet dies eine moralische Kritik des Kapitalismus oder nicht?

In Ermangelung eines besonderen Argumentationsgrundes erscheint es offensichtlich, dass Marx 'Kritik eine moralische ist. Der Kapitalismus behindert das menschliche Gedeihen.

Marx hat jedoch einmal mehr darauf verzichtet, dies explizit zu machen; er schien kein Interesse zu zeigen, seine Kritik des Kapitalismus in irgendeiner der Traditionen der Moralphilosophie zu lokalisieren oder zu erklären, wie er eine neue Tradition erzeugte.

Es könnte zwei Gründe für seine Vorsicht gegeben haben. Die erste war, dass, während es am Kapitalismus Schlimmes gab, es auch aus welthistorischer Sicht viel Gutes gibt.

Ohne den Kapitalismus wäre der Kommunismus nicht möglich. Der Kapitalismus muss transzendiert, nicht abgeschafft werden, und dies kann in moralphilosophischer Hinsicht schwer zu vermitteln sein.

Zweitens, und vielleicht noch wichtiger, müssen wir zum Gegensatz zwischen wissenschaftlichem und utopischem Sozialismus zurückkehren.Die Utopisten appellierten an universelle Ideen von Wahrheit und Gerechtigkeit, um ihre vorgeschlagenen Pläne zu verteidigen, und ihre Übergangstheorie basierte auf der Idee, dass das Ansprechen auf moralische Empfindlichkeiten der beste, vielleicht einzige Weg wäre, die neue auserwählte Gesellschaft hervorzubringen.

Marx wollte sich von dieser Tradition des utopischen Denkens distanzieren, und der entscheidende Punkt der Unterscheidung war, zu argumentieren, dass der Weg zum Verständnis der Möglichkeiten menschlicher Emanzipation in der Analyse historischer und sozialer Kräfte liege, nicht in der Moral.

Daher war für Marx jeder Appell an die Moral theoretisch ein Rückschritt.

Das führt uns jetzt zu Marx 'Einschätzung des Kommunismus. Wäre der Kommunismus eine gerechte Gesellschaft? Wenn man die Haltung von Marx gegenüber Kommunismus und Gerechtigkeit in Betracht zieht, gibt es wirklich nur zwei Möglichkeiten: entweder dachte er, der Kommunismus wäre eine gerechte Gesellschaft, oder er dachte, dass der Gerechtigkeitsbegriff nicht gelten würde: dass der Kommunismus Gerechtigkeit überwinden würde.

Kommunismus wird von Marx in der Kritik am Gotha-Programm, als eine Gesellschaft, in der jede Person entsprechend ihrer Fähigkeit beitragen und entsprechend ihrer Bedürfnisse erhalten sollte. Das klingt nach einer Gerechtigkeitstheorie und könnte als solche angenommen werden.

Es ist jedoch möglicherweise wahrer Marx 'Denken zu sagen, dass dies Teil eines Berichts ist, in dem der Kommunismus die Gerechtigkeit transzendiert, wie Lukes argumentiert hat.

Wenn wir mit der Idee beginnen, dass die Idee von Gerechtigkeit darin besteht, Streitigkeiten beizulegen, dann hätte eine Gesellschaft ohne Streitigkeiten keinen Bedarf oder keinen Platz für Gerechtigkeit.

Wir können dies sehen, indem wir über Humes Vorstellung von den Umständen der Gerechtigkeit nachdenken.

Hume argumentierte, dass, wenn es einen enormen materiellen Überfluss gäbe - wenn jeder hätte, was immer er wollte, ohne in den Anteil eines anderen einzudringen - wir niemals Regeln der Gerechtigkeit entwickelt hätten.

Und natürlich schlug Marx oft vor, dass der Kommunismus eine Gesellschaft solchen Überflusses sein würde. Aber Hume schlug auch vor, dass Gerechtigkeit unter anderen Umständen nicht benötigt würde; wenn zwischen allen Menschen vollkommenes Mitgefühl herrsche. Wiederum gäbe es keinen Konflikt und keine Notwendigkeit für Gerechtigkeit. Natürlich kann man argumentieren, ob entweder materielle Fülle oder menschliches Mitgefühl in diesem Maße möglich wäre, aber der Punkt ist, dass beide Argumente einen klaren Sinn ergeben, in dem Kommunismus Gerechtigkeit überschreitet.

Dennoch bleiben wir bei der Frage, ob Marx dachte, der Kommunismus könne aus anderen moralischen Gründen gelobt werden.

Auf der Grundlage eines breiten Verständnisses, in dem die Moral oder besser gesagt die Ethik mit der Idee des guten Lebens in Verbindung steht, scheint der Kommunismus in diesem Licht positiv beurteilt zu werden. Ein zwingendes Argument ist, dass Marx 'Karriere einfach keinen Sinn macht, es sei denn, wir können ihm einen solchen Glauben zuschreiben.

Aber darüber hinaus können wir uns darauf beschränken, dass die in Abschnitt 2 angeführten Überlegungen erneut zutreffen. Der Kommunismus fördert nach Marx die Entwicklung des Menschen deutlich. Der einzige Grund zu leugnen, dass es in Marx 'Vision eine gute Gesellschaft wäre, ist eine theoretische Antipathie gegen das Wort "gut". Und hier kommt es vor allem darauf an, dass der Kommunismus nach Ansicht von Marx nicht von hochgesinnten Wohltätern der Menschheit verursacht wird.

Vielleicht hat seine Entschlossenheit, diesen Unterschied zwischen sich und den utopischen Sozialisten zu bewahren, dazu geführt, daß er die Bedeutung der Moral in einem Grad herabgesetzt hat, der über den Ruf der theoretischen Notwendigkeit hinausgeht.

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